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第7部分（第5页）

你所在的文化天然就是至高无上的文化，它是对的，是好的，别的文化是错的、可笑的、恶劣的。

到了理知时代，情况发生了变化。

人们可能发现自己的东西不是那么好，而其他文化的一些特点和做法有时会被认为是更好的。

读希罗多德的《历史》，这一点我们不可能不留下极为深刻的印象。

希罗多德公认是西方的第一位历史学家，西方的信史从他开始。

希罗多德是个旅行家，他有一双好奇的眼睛，在世界上走了很多地方，见到了很多奇特的风俗，此外他像古代大多数历史学家一样，喜欢听故事，他写的《历史》，主体是讲希腊和波斯的战争，但上部记录了很多故事，描述了好多民族的生活特点。

有些故事很荒诞，希罗多德通常会加上这样的注解，他说：波斯人是这样对我说的，是否是真的我不知道，我只是把它记录下来。

另一种常见的注解是这样的：听说在克什米尔那一带，祖先死了之后不是被埋起来，而是被吃掉，这在我们看来是匪夷所思的可怕陋习，但是平心静气想想，也许他们有他们自己的道理，我相信他们这样做并不是出于邪恶，因此也不会像我们这样感到愤怒或者恶心。

近代人类学也研究这类习俗，认为初民吃人肉的风俗是为继承祖先的灵魂和勇气而举行的一种仪式，和“饥餐匈奴肉”

的意思不一样。

基督教仪式中的圣餐仍然象征性地保留了这种观念。

希罗多德没得出这样的“科学结论”

，但我想说的是希罗多德有这样一种跳出自己特定文化的眼光。

希罗多德从习俗的相对性来看待这样的事情，说是“习俗高于一切”

，说任何人如果能够选择，就会选择在他自己的那个民族的习俗中生活。

当然，希罗多德仍然为自己是希腊人而骄傲，走了那么多地方，还是希腊最好。

但这个最好，是理性反省的结论，是与他人比较而言的，这个话在前理知时代没有人会说它，自己这个种族岂止是最好，只有自己这个种族才是好的，这原是自明之事，我简直要说那是个分析命题。

现在，人们经常在极端理性主义的意义上理解理性。

这样一来，理性几乎成了一个压迫性的词儿。

的确，什么不会转变成压迫人的力量呢？人权、民主制度，连这些也会转变为压迫力量。

这里说到理性，不是极端理性主义的理性。

我们今天对理性抱有警惕，但我们读读左传史记，读读论语庄子，我们会强烈地感受到理性最初是一种解放力量，禁不住为这些弘扬理性的贤人智者鼓呼。

理性转变为压迫人的力量，怪不到孔夫子、子产、希罗多德或苏格拉底头上。

为此，在理性的多重意思里，我这里特别愿意提到理性态度这个用语所包含的宽容这层含义。

对于同质传统的初民来说，善和美都是以自己为标准的，甚至人这个词也只用在我自己这个种族身上。

虽然在一个种族内部，我们自己也人压迫人，也互相残杀，但“我们自己”

似乎仍是一个整体，天生优越，反过来则非我族类其心必异，好像只要是我这个族类就都同心同德似的。

而理性的反省精神中则包含着宽容的观念。

各种观念并列杂陈，没有一种天然的统一性，我们因此才需要一种超越于特殊观念之上的态度，从而能与不同的观念相处。

理性宽容由此而起。

理性一词所包含的客观性也应从这个角度来理解，它首先并不是指“客观实在”

。

理性与理论

上节说到理性