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第9部分（第2页）

　又说，“中国传统的官僚制度无论在中央或地方的行政制度方面，都表现着高度的理性成分〔rationality〕。”

我相信这些都是不刊之论。

不是说两千年来中国多美好，只是说用那个时期的中国和绝大多数别的民族比，中国的文官、文人乃至平民百姓明显地更理性、更实事求是。

在近代与西方遭遇之后，西方是强势的力量，不仅在经济力量、军事力量上是强势的，而且也是一个强势的文明，结果把我们这个中央帝国挤到了世界体系的边缘上，于是我们反省说我们的文明肯定有什么根本的缺陷，甚至把我们的传统说得一无是处。

缺乏理性也是一条。

这时候，“理性”

不仅完全依西方标准来界定，而且特别由当时的西方标准来定，西方和我们差别最大的差不多就是科学了，我们就比西方人更倾向于用科学来界定理性。

然而，缺陷在很大程度上是针对特定的环境而言的，不能从本质主义的意义上谈论缺陷。

在当今的世界格局下，中国的民族性是有诸多需要改造的地方，但好多毛病是近百十年新添的，或竟是我们自己这一两代人种下的，我们应当就事论事，不宜动不动就追溯到汉唐春秋那里。

我说中国人特别富有注重经验的理性态度，主要是描述性的，不是评价性的。

实际上，中国人注重经验和现实，还可以从反面看到。

例如，中国没有史诗流传下来，中国远古的神话保留得很少。

鲁迅、茅盾都强调过这个事实。

我认为我们的孔子、孟子、老子、庄子、墨子，尽管他们之间有很大的差别，但笼统说来都极理性，中国在轴心时期的转变特别彻底，理性态度占了绝对优势，几乎完全中断了史前史的神话传统。

诸子时期留下了那么那么多东西，但其中没有完整的创世神话。

庄子里面有不少神话，但其中多半不是继承下来的，而是编出来的，不如视作寓言。

这种高度注重现实的理性态度的另一面就是缺少理论兴趣。

在孔孟老庄杨墨的学说中，我们也看不到继承神话的关于世界的整体解释。

先秦诸子不面对神话传统，没有用一种理性的整体解释取而代之的冲动。

先秦的各个学派都不怎么重视对宇宙的整体解释，后来成为中国主导传统的儒学尤其缺少对世界提供整体解释的理论兴趣，“从儒学史的发展看，安排世界的秩序才是中国思想的主流，至于怎样去解释世界反而不是儒学的精采的所在。”

中国主流思想对宇宙论这类事情往往全不措意，所谓“唯圣人不求知天”

。

结果，尽管阴阳五行理论不登大雅之堂，没有成为文化主流，但凡涉乎整体解释，仍只能到阴阳五行家那里去找。

汉朝的儒学中掺进不少阴阳五行的东西。

面对儒学和阴阳五行理论的合流，中国思想史上最富理性的思想家之一王充起而捍卫原始儒学的理性传统，他对各种流行理论的批判是毁灭性的。

本来，理性人倾向于借重经验对神话、对过度概括、对各式各样的理论进行批判。

王充自己并没有提供什么理论，因而也没有阻止阴阳五行式的理论继续流行，实际上，这类理论始终是中国思想史上的主要理论形态。

正如包括拉卡托斯在内的很多论者看到的：与波普尔所声称的相反，证伪并不能毁灭一个理论，只有一个新的、更成功的理论才能取代旧理论。

神话和神话式理论不会因为不应验甚至不会因为正当而锐利的批判而消亡，是理性的理论取代了它们。

宋朝的理学或曰新儒学，受佛学的影响，或者说，为了要和佛学对抗，发展出了某些宇宙论方面的东西。

但是和希腊的宇宙论及一般自然哲学对照一下就可以知道，理学的宇宙论并没有独立的理论建树，毋宁说是其一般道德…政治学说的延伸。

中国士大夫传统始终缺乏真正的理论兴趣。

这个传统一直延续到现在。