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这是真话。
释迦牟尼也讲过这样的话。
他十九岁放弃了王位而出家修道,到了三十二岁开始传教,八十一岁才死。
四十九年之间,他最后自己的结论说&ldo;我这四十九年中,没有讲过一个字,没有讲过一句话。
&rdo;真理是语言文字表达不出来的。
我们可以退一步说,庄子讲的&ldo;无知&rdo;,是俗语说的&ldo;半罐水响叮当,满罐水不响。
&rdo;学问充实了以后,自己硬是觉得不懂,真的自己感觉到没有东西!空空洞洞的没有什么,这是有学问的真正境界。
如果有个人表现出自己很有学问,不改考虑,这一定是&ldo;半罐水&rdo;。
从学武的人就很容易看到,那些没练到家的人,就喜欢比画,他是筋骨发胀,并不是故意的。
而练到了家的人,站在那里好象风都会把他吹倒。
打他两个l耳光,他会躲开,绝不动手。
学问也是一样,一个人显得满腹经纶的样子,就是&ldo;有限公司&rdo;了。
所以真正的学问到了最高处是&ldo;无知&rdo;。
下面一段还是讲&ldo;人籁&rdo;,人伦之道,因为把人伦之道做完了,才能由&ldo;地籁&rdo;到&ldo;天籁&rdo;,超越人的世界。
因此、庄子说人伦之道,由普通一个人,怎样去修道?
孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。
庄子说,假使你懂了最高处没有语言文字可以讲,一切言语思想所不能到达的道理,是&ldo;不言之辩,不道之道&rdo;,没有各种的法则,也没有道理可讲形而上的道。
道在哪里?就在平凡,非常平凡,非常现成中。
&ldo;若有能知,&rdo;假使能知道这个,认清了这个方向修道,&ldo;此之谓天府。
&rdo;庄子定名为&ldo;天府&rdo;,这个&ldo;天&rdo;不是天文上形象的天,而是指理念世界的天,&ldo;府&rdo;就是它的宫殿,用&ldo;天府&rdo;来代表形容道的宝库,拿现在的话讲,就是道的渊源。
你懂了这个以后:
注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来。
此之谓葆光。
真讲做功夫,修禅修佛同修道家是一样的。
譬如流行的瑜伽的打坐,学道的打坐,学佛的打坐,你坐起来干什么?坐在那里辩论,收里自己给自己辩论:这个不对吧?这个不大静吧?这个不是功夫吧?这个气脉没有通吧?这个恐怕不是道吧?都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。
真到达了内心无争的境界,没有思辩,脑子里心里绝对的清净,&ldo;不言之辩,不道之道&rdo;,也没有管什么方法,什么都不管了,那幺,你已经跟道的东西接近了,就是庄子讲的&ldo;此之谓天府&rdo;。
修养到了这个境界:&ldo;注焉而不满,&rdo;像流水一样,永远把水灌进去都不满,所以老子也讲,此时才叫&ldo;虚怀若谷&rdo;,心中空空洞洞的,像山谷一样,流水尽管灌进去,一万年一亿年的流水也灌不满,它没有底的;同样的,&ldo;酌焉而不竭,&rdo;像流水一样,你把它舀掉,也永远舀不完,它不增不减。
那幺,这个&ldo;道&rdo;的能量,身心的能量哪里来的?
&ldo;不知其所由来。
&rdo;无所从来也无所去,不知道的来源,也不知道的去处。
&ldo;此之谓葆光,&rdo;生命的光辉永远是挥发的,永远是存在的。
大家修道,不管修道家、密宗、禅、瑜伽,修到这样,对了。
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