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第39章（第1页）

这个观点，庄子也有。

庄子心目中的&ldo;至德之世&rdo;，也是不推崇贤良（不尚贤），不使用能人（不使能），统治者就像树上的叶子，老百姓就像地上的麋鹿，叫&ldo;上如标枝，民如野鹿&rdo;（《庄子&iddot;天地》）。

这不就是&ldo;动物世界&rdo;吗？说得好听，大约也可以叫做&ldo;回归自然&rdo;。

这可是儒家和墨家不赞成的。

想想墨子怎么说？墨子认为不能&ldo;天下大乱，若禽兽然&rdo;（《墨子&iddot;尚同上》）。

孟子又怎么说？孟子说&ldo;无父无君，是禽兽也&rdo;（《孟子&iddot;滕文公下》）。

可见儒墨两家都反对把人类社会变成动物世界，这也正是他们与道家的分歧。

那么，道家为什么要把人民变成动物呢？因为在他们看来，所谓&ldo;太平盛世&rdo;，就应该是浑浑噩噩的。

老子说：&ldo;其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

&rdo;（《老子&iddot;第五十八章》）也就是说，统治者稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚；统治者明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。

可见为了做到混沌一片，不但要愚民，还要愚君，而且首先要愚君。

这一点，也很明确。

老子说，从古至今，善于奉行&ldo;道&rdo;的（古之善为道者），都不用&ldo;道&rdo;来开发民智（非以明民），而是用来愚民（将以愚之）。

因为国家之所以难以治理，就因为老百姓懂得太多（民之难治，以其智多）。

所以，要治国，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。

如果一个君主雄才大略，聪明绝顶，还要把这聪明用来治国，那他就是一个&ldo;国贼&rdo;。

相反，如果他傻乎乎的，或者装聋作哑，甚至装疯卖傻，那就是天下和国家的福气。

为什么呢？因为上有所好，下必效焉。

统治者心明眼亮，老百姓不也跟着聪明伶俐起来？所以，就算装，你也得糊涂。

这就叫&ldo;以智治国，国之贼；不以智治国，国之福&rdo;（《老子&iddot;第六十五章》）。

由此可见，道家的愚君，归根结底是为了愚民。

为了愚民，又不惜反智。

这正是后世统治阶级愚民政策的思想来源之一。

但我们必须讲清楚，后世的政策，是只愚民不愚君。

他们也不愚官，反倒要求官员饱读诗书。

这就不好把账都算到道家头上了。

要知道，道家的观点，是民也愚，官也愚，臣也愚，君也愚，最好上上下下都是一群糊涂虫。

三无为之谜（4）

都是一群糊涂虫又怎么样呢？就&ldo;上如标枝，民如野鹿&rdo;了。