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走在这条人生路上的随笔第181章 古人的智慧（第1页）

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庄子曰：古时候的人们，他们的智慧和知识已经达到了极高的境界。

那么，那是达到了什么样的极高的境界呢？

宇宙初始未形成的时候，认识到原始本无万物的存在，这种认识可谓深刻透彻到极点了，是智慧认知的极高境界，已经不可以再增加了。

智慧知识次一等的人，认为有万物的存在，而未曾有分界来限定。

再次一等的人，认为事物有界限之别，而不曾有是非之别。

是非之别明显了，道也因此有了亏损。

道之所以有亏损，是因为偏爱产生的。

这天下的万事万物，果真有成和亏吗？果真无成与无亏吗？有成和亏，犹如昭文的弹琴；无成和无亏，就像昭文的不弹琴。

昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施靠在梧桐树下与人雄辩，他们三人的才智，几乎都达到了登峰造极了，所以他们一直从业到晚年。

这三个人只是各自有自己的爱好，便想要以此炫异于别人，他们以自己的所好而想让别人明白了解。

惠子不明白了解而非要让人明白了解，所以终身迷于“坚白论”

。

而昭文的儿子又终身从事昭文的弹琴事业，以致终身没有什么成就。

像这样可以说有成就吗？那么即使是我，也算是有成就了。

如果像这样不算有成就，那么万物与我都无所成就。

所以迷乱人心的炫耀，是圣人所要摒弃的。

所以圣人不用个人的才技辩说夸示于人，而是寄寓在事物的自然规律之中，这就叫作：“以明”

。

在这段文章中（原文没有打上来），庄子思考了宇宙万物的起源和“我”

的起源，得出了“天地与我并生，而万物与我为一”

的结论。

“我”

与天地万物同归于道，道既是万物之始，又是万物之终。

而庄子故意将秋毫说成大，泰山说成小，早夭的婴孩说成长寿，八百岁的彭祖说成早夭，是因为庄子用“无”

做它们的参照。

秋毫比无大，所以是大；万物归于无，泰山为万物中的一点，所以泰山为小。