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第57章（第1页）

要彻底的研究这个道理，就是法相唯识的道理，这个地方揭发出来见法，就是见地。

人世间因为一切众生有我见，所以就有人;有人就有我，就有是非;有是非，就有烦恼;有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。

我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。

真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。

当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。

无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。

一切皆空，即无众生之相。

这个唯识是表诠，金刚般若法门是遮诠，说明这个道理。

对于这一段我们给他的偈语是：

第二十一品偈颂

为谁辛苦说菩提　　倦卧空山日又西　　　　遥指海东新月上　　夜深忽闻远鸡啼

「为谁辛苦说菩提」，佛不是说了吗?我没有说过法，别的经典也曾经讲过;我说法四十九年，没有说过一个字。

佛法是不可说不可说，法身之体是不可说处。

所以，他辛辛苦苦说这些菩提证道的法门，为谁而说?为众生而说。

等于唐人罗隐的两句诗，「采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁甜」。

这一首诗是非常有名的，人生也本来如此，像蜜蜂一样，把百花辛辛苦苦采来，酿成蜂蜜，结果呢?这个蜂蜜自己吃不到，为谁辛苦为谁甜，这是感叹人生。

那么佛呢，他倒不是为这个辛苦，他为了度一切众生，为使众生个个见自性成佛而辛苦。

可是本来无我，为谁辛苦呢?

「倦卧空山日又西」，所以后世佛的弟子们之中，许多高僧悟了道，永远隐山高卧不出，不说一句。

譬如天台宗的祖师慧思禅师，在南岳悟道后，始终没有下过山，人家劝他说，你这位大师悟道了，为什么不下山度众生?他独住孤峰顶上，一个人都没有去过。

他说我何必下山度众生呢?我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。

后来有人也提这个问题来问过我，我说他当然可以那么讲，慧思大师一辈子不下山，他却有一个智者大师这样的徒弟，号称东方的小释迦;这一个徒弟就够了，用不著他出来，所以他可以说这样的话。

如果没有这样福报，这样成就的人，也得不到像智者大师这样的弟子的话，这个话就不能随便讲。

但是，的确有人悟道以后，一生不说法而度人无数。

譬如我们晓得禅宗一位大师，画上经常画的布袋和尚，他的说法就是背著一个布袋，人家问他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不说，他看你懂了，他笑笑;你不懂，他把布袋一背又走了。

布袋和尚就是泗州大圣，据说是弥勒佛的化身来的，他永远背个布袋。

实际上他说得很清楚呀，人家问他，什么是佛法?他把布袋一放，我们现在这个布袋还放不了呢!这个妈妈给我们的布袋永远放不下来，所以他把布袋一放，叉手一站，这就是佛法。

他看看你不懂，布袋又背起来走，你放不下就提起来走，都一样，佛法就是那么简单，他没有说一句话，这就是佛法了。

那么，不说法能不能度众生呢?不见得不能，但众生还是靠方便教授法来度的。

「遥指海东新月上」，后世的禅宗，把祖师悟道的故事编集为指月录。

佛在楞严经上说，一个人问月亮在那里?有人用手指向月亮，说月亮在这里。